Feliz sabiduría del amor: placer y hedonismo desde la perspectiva de una sexóloga
El hedonismo como principio filosófico , reconociendo el placer de la principal y única vida buena (buena), en tiempos antiguos fue sometido a una crítica destructiva en el diálogo de Platón “Fileb”. El filósofo inglés George Moore completó su derrota teórica. Sin embargo, antes de pasar a la esencia de sus ideas, consideremos varios ejemplos biomédicos que aclaran el pensamiento del filósofo.
Todo el mundo sabe que calmar la sed libera. Supongamos que una persona que sufre de sed ya está cerca de la muerte, y que finalmente ha alcanzado la fuente de agua en el último momento y el momento más crítico para él. ¿Será el disfrute el único bien, o la salvación de una muerte segura resultará mucho más buena para él?
Complicemos la línea de razonamiento, reemplazando la extinción de la sed saturando a una persona en el último momento crítico para él. Se sabe que cuanto más cerca de la muerte de una persona hambrienta, menos debe ser guiado por una sensación de placer para satisfacer el hambre. De lo contrario, el placer del bien se convierte en muerte para él.
Tales tragedias se describen convincentemente en la novela “Mazdak” Maurice Simashko. De acuerdo con el argumento de la novela durante el hambre en la antigua Persia, los defensores de la gente lograron una distribución gratuita de pan de los graneros reales. Cadenas de personas hambrientas pusieron pañuelos y se fueron con grano, atacando inmediatamente la comida. Cuando los amantes de la humanidad, distribuyendo granos, se tomaron un descanso, se horrorizaron al ver a las personas morir por la saciedad. “Un hombre se contraía, eructando sangrientas papillas. Luego se quedó en silencio, enderezándose de forma poco natural bajo un arbusto. Yació con los brazos extendidos y su cara en el trigo esparcido por el suelo de la mañana.
Moore argumenta, basado en la premisa de que el placer y la conciencia de placer no pueden considerarse el único bien. Solo son parte de experiencias mentales complejas, acompañadas de un sentido de placer, pero al mismo tiempo representan un valor mucho mayor que el placer mismo.
Los argumentos de Moore parecen ser bastante adecuados para evaluar el lugar del placer en el sexo. En una relación sexual, un estado mental tan complejo es el amor . El placer como elemento integral del amor está contenido en las emociones de los amantes . Recordemos que el amor, como el sentimiento del orgasmo, es producto de la evolución humana; están ausentes en los animales. La severidad y el brillo del orgasmo están estrechamente relacionados con la presencia o ausencia de amor. La capacidad de obtener el máximo placer y dárselo a otros es peculiar solo para amar a las personas.
El hecho de que el hedonismo haya sido llamado la tendencia filosófica durante mucho tiempo limita el uso de este término en neurofisiología. Existe, sin embargo, la palabra “hedonia” – un sentimiento de satisfacción extrema (del griego hedone – “placer”, “placer”). Los neurocientíficos tienen derecho a llamar centros de placer hedónicos . Dado que el comportamiento altruista de los animales y los humanos se ve reforzado por la excitación que proviene de los centros de placer, sin los cuales el comportamiento motivacional es simplemente imposible, la expresión “refuerzo hedónico de la motivación altruista” es aceptable . En este caso estamos hablando, en particular, sobre el placer causado por el acto altruista.
Todo cambia cuando se trata de amor. Cuando se aplica a este sentimiento, el término “hedonia” resulta ser demasiado superficial, porque es similar a la palabra “alta”. Mientras tanto, son los impulsos nerviosos de los centros de placer los que enamoran al altruista, permitiéndole experimentar el máximo disfrute del sacrificio por el bien de la persona amada. Además, ya se ha dicho que la estimulación eléctrica de los centros de placer reduce la sensación de miedo y, por el contrario, aumenta el umbral del dolor. En consecuencia, cuanto más fuerte sea el sentimiento selectivo hacia el objeto de la atracción sexual, mayor será la satisfacción que el amante siente por todo lo que sin el amor, en un estado “normal”, le causaría solo emociones desagradables. Esta es la feliz sabiduría del amor, ¡un sentimiento que transforma el mundo y convierte todo dolor y problema en placer!Por eso el amor es uno de los caminos más directos a la felicidad.
Si en términos filosóficos y hostiles, el hedonismo es una búsqueda de placer y sexo sin amor, entonces en combinación con el término “altruista”, el asunto toma un giro completamente diferente. “El hedonismo altruista es la esencia del amor”, con una afirmación aparentemente paradójica es difícil estar en desacuerdo. Y a pesar de que el infierno tiene una mala reputación desde los días de los estoicos romanos, tal combinación refina el principio del placer. La cima del placer se logra en el amor, y de hecho, al ser un sentimiento altruista, es lo opuesto al hedonismo egoísta. Recordemos que el término “hedonismo altruista” aparece en la ética del filósofo ruso Nikolai Berdyaev.
No es apropiado reírse de la inocencia del amante y su capacidad de autoengaño, de su actitud altruista. Sólo los neuróticos o los dogmáticos que no pueden ser felices pueden quejarse de que el poderoso potencial hedonista y el mayor disfrute posible son inseparables del amor. La capacidad de amar – un signo de salud mental y madurez mental.
Parece que, entre otras cosas, Kemper niega el amor y el altruismo debido a un sentimiento de impotencia profesional. Después de todo, ningún médico, ni sexólogo, ni psicoanalista, puede enseñar a su paciente a amar.
“Y esto no es necesario ” , dice Kemper . “El amor es el sentimiento más incomprensible que agobia la sexualidad y enferma a una persona”.
Bueno, esta posición es comprensible: uno no debe desear lo que no puede lograr. En tales casos, la protección psicológica entra en vigor, no ajena a los médicos. Pero Kemper puede discutir.
Por supuesto, es imposible enseñar a alguien a amar, pero un sexólogo puede designar puntos de referencia, después de lo cual el paciente aprenderá a amar. La correcta evaluación del lugar que pertenece al amor en la sexualidad y en nuestra vida en general determina la elección de un modelo racional del comportamiento sexual humano. Es cierto que aquí, sin saberlo, volvimos a la contradicción que hizo que Kemper criticara las ideas idealizadas de amor. Por supuesto, sus palabras de que el amor puede conducir a un crimen (“ muerte por traición, etc.” ) – claramente errónea. Un amante no puede matar a un ser querido. José apuñaló a Carmen por amor, pero porque su pasión, desprovista de altruismo, no era el amor. Pero si siempre disminuyes tus sentimientos por un ser querido, no los consideres amor, porque no son completamente altruistas y no excluyen los pasatiempos por otros posibles objetos de cortejo, esto puede llevar a una pareja a romper.
Curiosamente, fue Lev Klein quien sugirió dónde encontrar una solución a esta contradicción. A diferencia de Kemper, él no niega el amor, sino que, por el contrario, empuja condescendentemente sus límites: “El gran amor descrito en las obras maestras de la literatura es raro en la vida. Pero en la vida cotidiana, llamamos amor y tipos de sentimientos menos elevados. Cuando decimos “hacer el amor”, “convertir el amor” e incluso “vender el amor”, no estamos en vano utilizando el mismo término. En el amor más elevado hay un elemento carnal, y en la mayoría de las bases, las experiencias nobles y el calor de los sentimientos a menudo brillan a través de ellos “.
Siguiendo la lógica de Mayakovsky ( “todos somos un pequeño caballo” ), Klein consuela a las personas para que cualquier forma de sexualidad sea similar al amor. Alejémonos de una inconsistencia tan obvia: no conocer la evolución del amor, no conocer su naturaleza biológica, no ver sus atributos inherentes, es decir, las cualidades inherentes solo en él y no otras manifestaciones de la sexualidad. significado Pero señaló el enfoque correcto del problema: hay un continuo de sentimientos, llamado amor, o relaciones que se acercan a él. Cuanto más altruista es la conexión entre dos personas, más selectiva es, más cerca está de amar. Al entender la diferencia entre el amor y el sexo primitivo, uno debe tratarlo no como un estándar no realista, sino como un objetivo completamente alcanzable que requiere los esfuerzos de quienes se sienten atraídos por él. Después de todo, los requisitos biológicos para la selectividad y el altruismo se establecen en el código genético de las personas.El hombre nace en el mundo con estructuras neurofisiológicas que, en su desarrollo normal, lo hacen capaz de amar.
Uno de los mecanismos para realizar estas potencialidades innatas es la empatía, la capacidad de adivinar las emociones de otro ser vivo, humano o animal